Modela sustenibilis felicitas hodie: integratio ecologiae, oeconomiae et felicitatis

Conceptus sustenibilis felicitas (Sustainable Well-being) factus est responsio principalis ad temptationes saeculi XXI, reinterpremandum ideam progressionis. Recusat identificandum felicitatem solumcum crecemento oeconomico (VPV) et proponit modelum holisticum, in quo qualitas vitae hominis est indissolubilis cum salute ecosystematum et stabilitate sociali longevo. Hic modelus est synthesis idearum sustenibilitatis (sustainability) et scientiae felicitatis (well-being science).

1. Critica praecedentis paradigmatis: cur VPV insufficit.

Modus economicus traditionalis, mensurans successum per crecendum VPV, apparuit inadequatus. VPV registrat omnes transactiones monetarias, sed non facit differentiam inter activitytem utilitatem et destructivam (exempli gratia, expensae in liquidationem calamitatis ecologicalis augmentant VPV). Ignorat:

Contributionem capitalis naturalis (exhaustio resuum, pollutionem).

Activitatem non mercatoriam (curam domestica, voluntariatum).

Distributio bonorum (crescendum inaequalitatem).

Beneficium subjectivum (niveau felicitatis, sensus, relationes socialis).

Paradoxum Easterlin (Easterlin paradox) monstravit, post attainmentem determinati levelis income, crecendum ejus non correlatur cum augmentatione felicitatis. Hoc duxit in quaestum indicatorum alternativorum.

2. Structurae componentes modeli sustenibilis felicitas.

Modus modernus a relatione trium fundamentorum columnarum structus est:

A) Sustenibilitas ecologicalis (biophysicae limites).
Hic est fundamentum modeli. Felicitas impossibilis in medio exsucto aut contaminato. Conceptus "limites planetarii" (planetary boundaries), elaboratus a Centri Sustentabilitatis Stockholmiensis, definit limites saepiuntum actionis humanitatis in systemas terrae claves (mutationes climaticae, biodiversitas, pollutionem chimicum, etc.). Modelus felicitatis debet consistere in his limitibus. Exemplum — oeconomia tortillae (doughnut economics) Cattiae Roworth, quae visualizat "maculam dulcem" pro hominibus inter minimum sociali (circulus internus) et punctum ecologicali (circulus externus).

B) Iustitia socialis et inclusio.
Sustenibilitas impossibilis cum inaequalitate alta, quae subvertit cohesionem socialis, fiduciam et sanitatem nationis. Modelus includit:

Distributum iustum resuum et opportunitatum.

Fortes relationes socialis et fiduciam (capitalis socialis).

Participatio in decisionibus (institutia democratica).

Accessum ad res fundamentales: educationem, sanitatem, habitaculum.

Notitia: Nationes, ducientes in rationibus felicitatis (exempli gratia, Scandinaeae), sicutus, non demonstrant optimos indicatos VPV per capita, sed parum inaequalitatem (coefficientem Gini), altum fiduciam socialis et effectivas institutia publicas.

V) Beneficium subjectivum et psychologicum.
Hic est nucleum modeli, mensurabilis per:

Componentem hedonisticum (affectum): aequilibrium affectuum positivorum et negativorum, satisfactio vitae.

Componentem eudemonisticum (crecimiento personali): sensum, autonomiam, competentiam, relationes cum aliis (theoria autodeterminandi Ryan et Deci). Idea principalis — transitis a societate consumptiva ad societatem florescens (flourishing), ubi felicitas fundatur in res internalibus, non solum in res materialibus.

3. Instrumenta mensurae et realizationis.

Pro implementatione modeli, elaborantur indicatores progressus alternativi:

Index vitae melioris (Better Life Index) OECD aestimat 11 aspectuum, ab qualitate aëris usque ad aequilibrium laboris et recreatio.

Index planetae felicis (Happy Planet Index) — indicatrix radicalis, mensurans effectivitatem, quam nationes transformant res naturales in vitam longam et felicem civium suorum.

VPN (Gross National Happiness) Bhutaniae — maxima pars politica, fundata in his modeli, mensurans felicitatem per novem mensura, inclusum sanitatem psychologicam, biodiversitatem ecologicali et resistibilitatem vitæ.

Lev levelis civitatum et communium, realizzantur projectus "urbis accessibilium 15 minutis" (ubi omnes necessitates fundamentales satisfaciuntur in accessu pede), developmentum zonarum viridis, incentivatio oeconomiae circulare et innovationum socialium.

4. Exempla realizationis practicae.

Ecovillae et cohousing-villae: Communitates, constructas vitam secundum principia localitatis, minimi vestigii ecologicalis, communis consumptionis et fortes relationes socialis (exempli gratia, projectus "Treehouse" in Nederlandis).

Praxis corporativa: Corporations implementant principia ESG (ecologica, socialis et corporativa administration), transirent in octo-dieviam semanam laboris (experimenta in Islandia, Iaponia), inponentes in benevolentiam operantium factor longevo effectivitatis.

Politica transiti "verde": "Green Deal" Europeanus — magnus experimentum transformativus oeconomiae, faciens eam climaticamente neutram, iustam et inclusivam.

5. Tentationes et critica.

Modelus frontat temptationes gravioribus:

Complexitas mensurae et operationalizationis: Quomodo objectivum mensurare sensum vitae aut capitalis socialis?

Resistitio politica: Modelus frontat interestes radices et requirat redistributio resuum.

Relativismus culturalis: Representationes de felicitate differentiuntur in variis culturebus.

Risculus dictaturae "verde": Possibilitas rationabilizationis limitationum libertatis pro causis ecologicalibus.

Conclusio.

Modelus sustenibilis felicitas non est utopia, sed necessaria schema pro reinterpremandu finibus progressionis humanitatis in aetate anthropoceni. Recognit quod benevolentia praesens non potest aedificari credit, contractum a generationibus futuris et natura. Est systema integrativum, ubi integritas ecologicalis, iustitia socialis et florescens personali se invicem augmentant. Realizationem ejus requirit mutationem paradigmatis — a maximizatione brevi temporis lucrorum ad longevo investmentem in capital humanum, socialis et naturalis. Hic est via difficilis, sed repraesentat responsum scientificum et ethicum optimum ad questionem de vivendo digno et felice, non destructum domum unicum, quod habemus. Sustenibilis benevolentia non est statum definitum, sed processus dynamicus aequilibriumi, directus ad creationem societatis, in qua homo potest florescere in armonia cum planeta.

Permanent link to this publication: