Gaudium non est solum affectus. Non "ha-ha" et non "ura, venerdi". Est profundum statum animae, quod non dependit ab circumstantiis. Possumus omnem perdere — salutem, pecuniam, propinquis — et tamen gaudium non perdere. Possumus habere villam et navem, sed ab externo consumptum esse. Quod est ergo gaudium sicut spiritualem statum et quid differat a simplo voluptate? Pateat nobis.
Voluptas venit a externo: cibus delectabilis, copula, victo in loteria. Ita celeriter transicit et reliquit anhelum repetitionis. Gaudium autem est sors interna. Est statum plenitudinis et connectionis cum mundo, quando non cedit necessitatem ad stimulos. Possumus gaudere, sedentes in camera vacua. Gaudium spiritualem non dependit a evenietibus. Est fundamentum. Non potest emeri, furiri, mereri. Solus per exercitationem et conscientiam potest esse obtinere. Sapiens omnium traditionum dicit: gaudium est nostra veritas natura, solum amnesimus.
Causa — identitatem cum mente et corpore. Pensemus: "ego sum cogitationes meae, merita mea, corpus meum". Cum aliquid non va bene, patimur. Semper comparamus nos cum aliis, invidimus, timimus. Vivimus in praeterito (obstinationes) vel in futuro (cursum). Gaudium perit in his tumultibus. Perdita gaudium non est poena, sed consequentia inattentionis. Disseruimus esse hic et nunc. Disseruimus videre pulchrum in simplo: in fulgentibus solis, in risu infantis, in tace.
In Christianismo gaudium est fructus Spiritus Sancti. Apostolus Paulus dicit: "Semper gaudete". Etiam in persecutionibus. Hic gaudium non est laetitia, sed certitudo, quod Deus prope est, quod omnia sunt in melius. In Budismo gaudium (mudita) est coniunctio successu aliis, potentia esse felix pro felicitate aliena. In Sufismo (mysticus Islam) gaudium est effectus dissolutionis ego in Divino. In Indismo gaudium (ananda) est substantia Brahman. Omnes religiones concordant: gaudium non est fortuitas, sed via. Potest et oportet exerceri.
Primerus gradus — exercitationem gratitudinis. Omnis vespertitas scribe tres res, pro quibus gratias agis hodie. Etiam si dies fuit gravis, potes gratias agere pro hoc, quod vivis, quod solet sol, quod quisquam ridet. Secundus gradus — meditatio. Observatione spirationis quietat animam, removet tumultum, et gaudium manifestatur ipse. Tertius gradus — servitium. Ad auxiliandum aliis, exiunt a egoismi et incipiunt sentire unitatem. Quartus gradus — remissio. Obstinationes obstruunt gaudium. Remissa obstinationem — non pro eo, pro seipso.
Spirituale gaudium non negat doloris. Possumus patiri dolorem et simul esse gaudens. Exemplum: homo cum grave diagnosis, qui gaudet die per die, valuit momenta cum familia. Non negat doloris, sed non permittit ut omne spatium animae impleat. Hoc non est masochismus, sed maturitas. In contrarium, homo qui quaerit solum voluptates, in minor dolor in desolatio cadit. Gaudium sicut spiritualem statum est potentia tenere doloris, sed non esse illud.
Principes inimici sunt: misericordia ipsi ("pro quod mihi esto?"), sensus culpae ("non merito gaudium"), invidia, superbia, timor. Etiam perditum est perfeccionismus: retinimus gaudium in futuro ("cum aquisorem domum, tunc..."). Sed postea numquam venit. Alia trappus est fuga ab solitudine. Homo timet esse solus cum seipso, quia ibi vacuum. Sed vacuum est etiam initium. Taceo interior est conditio ad appearance gaudii veri.
Statum gaudii est fluxus, quando oblitum est tempus. Creatio ( scribere poema, pingere, ludere cithara) saepissime causat huiusmodi statum. Sed creatio potest esse et fuga. Importat non confundere: gaudium pro fructu ( laude) est voluptas. Gaudium pro processo est spiritualem statum, quando unum est cum eo quod facit. Creatio non pro vendere, sed pro modo esse ipsum. Tunc et fructus erit, sed non principalis.
Gaudium et dolor: paradoxum. Spirituale gaudium non negat doloris. Possumus patiri doloris et simul esse gaudens. Exemplum: homo cum grave diagnosis, qui gaudet die per die, valuit momenta cum familia. Non negat doloris, sed non permittit ut omne spatium animae impleat. Hoc non est masochismus, sed maturitas. In contrarium, homo qui quaerit solum voluptates, in minor dolor in desolatio cadit. Gaudium sicut spiritualem statum est potentia tenere doloris, sed non esse illud.
Principes obstaculorum in viam ad gaudium sunt: misericordia ipsi ("pro quod mihi esto?"), sensus culpae ("non merito gaudium"), invidia, superbia, timor. Etiam perditum est perfeccionismus: retinimus gaudium in futuro ("cum aquisorem domum, tunc..."). Sed postea numquam venit. Alia trappus est fuga ab solitudine. Homo timet esse solus cum seipso, quia ibi vacuum. Sed vacuum est etiam initium. Taceo interior est conditio ad appearance gaudii veri.
Gaudium et creatio. Statum gaudii est fluxus, quando oblitum est tempus. Creatio ( scribere poema, pingere, ludere cithara) saepissime causat huiusmodi statum. Sed creatio potest esse et fuga. Importat non confundere: gaudium pro fructu ( laude) est voluptas. Gaudium pro processo est spiritualem statum, quando unum est cum eo quod facit. Creatio non pro vendere, sed pro modo esse ipsum. Tunc et fructus erit, sed non principalis.
Gaudium et alia virtutes spiritualem. Gaudium est indissolubilis connectionis cum caritate (non cum amoris inamore, sed cum caritate incondicionali). Ubi caritas, ibi gaudium. Cum bonitate: gaudens homo non potest esse crudelis. Cum sapientia: gaudium adiuvat videre res in prospectu, non dramatizare. Cum magnanimitate: gaudens facilius dividit. Cum patientia: gaudium permitit expectare sine irritatione. Hoc est thesaurus virtutum: exercens unam, trahit alteras.
Gaudium sicut spiritualem statum non est oculus rosei. Est trivium visus mundi, qui simul et pulchrum, et tragicus. Est voluntas accipere vitam integram, sine petendo ut sit convenientis. Obire huiusmodi gaudium non est facile. Sed oportet. Incipite a parvulo: nunc, legentes huiusmodi lineas, faci inspirationem, expirationem, et ridere. Sine causa. Hoc est primus gradus.
©
elibrary.org.ukPermanent link to this publication:
https://elibrary.org.uk/m/articles/view/Gaudium-sicut-statum-spirituale
Similar publications: LGreat Britain LWorld Y G
Comments: