Serpens sicut symbol culturalis: ab olim terrae timore ad sapientiam et sanationem

In mundo animalium sunt creaturae, quae excitant in homine totum spectrum affectuum — ab horrore ad laudationem. Serpens, fortasse, tenet locum specialis. Ille per terram serpit, sed cum potentibus caelitibus coniunctus est. Ille mortalis periculosus est, sed forma eius facta est symbolis medicinae et sanationis. Ille tentat, sed ipseque custodit thesaurum. In millenariis annis historiae humanae serpens factus est unum ex maximis significativis et contradictoriosis symbolis. Ille in mythis, legendis, fabillis et bibliis apparet — et semper portat suum, specialis sensum. Quomodo ergo intelligere hanc glidens, eludens figuram, quae simul territ et attractat?

Serpens biblicus: tentatio et maledictio

Incipiamus ab eo pictura serpenti maxime noto in cultura Occidentali — serpente tentatore biblico. In Loco Genesis serpens apparet in Horto Edenico sicut astutus, insidiosus seductor. Ille convinquit Euvam edere fructum de ligno cognitionis boni et mali, promittens ut ipsa «sicut dei» fieret. Propter hoc Adam et Eva ex Paradi expelluntur, et serpens maledicitur Deo: «…tu eris serpens, serpere in ventre tuo, et terram in omnes dies vitae tuae comedes». Ab his temporibus serpens in traditione Christiana factus est symbolis peccati, mendacii, diaboli et mali.

Sed in his episodis invenitur et paradoxus. Serpens offeret homini cognitionem. Ille non mendacit: Adam et Eva vere bonum et malum cognoscunt. In his sensu serpens fit non solum mendacius, sed et ductor ad cognitionem, ad maturitatem. Propter hoc certae sectae gnosticae, exempli gratia Ophites, colunt serpentem ut portatorem sapientiae superioris. Ita in fundamento culturae Christianae serpens apparit symbolis duplici: et inimicus, et magister.

Antiquitas: ab horrore ad attributum deorum

In mythologia Antiqua serpens quoque magnam rollum agit, sed significatio eius plures est. In traditione Graeca vetere serpens cum terra et potentibus chthonicis coniunctus est. Pytho, serpens magnus, custodit oraculum Delphicum, donec ille Apollo occidat. Sed idem serpens factus est symbolis sapientiae et aeternitatis: Uroboros, serpens morsuens caudam suam, olimat perpetuum circuitum vitae et mortis, principium et finem.

Locum specialis serpens in forma Asklepius, deo sanationis, habet. Symbol eius est virga, volutis una serpente. (Occasionally confunduntur cum caduceo Mercurii, ubi duo serpentes, sed ille est alius symbol). Hic forma factus est fundamentum symbolis medicinae hodiernae. Cur serpens? Quia vetere Graeci credunt serpentibus esse donum sanationis et resurrectionis: ipsi excidunt cutem et renovantur. Ita serpens ex symboli mortis convertit in symbolis resurgendi et sanationis.

Orient: ab draco ad deum

In cultura hispanica serpens relationem ad serpens alterum est radicaliter diversa. In India serpentes (nagi) considerantur substantiis semi-divinibus, custodibus aquarum, thesaurorum et scientiarum secretarum. Ille sapientem, potentem et saepe apparat ut patronus Buddae. In iconographia Buddha Shakiamuni, exempli gratia, multiceps rex nagorum custodit eum a pluvia. In Induismo serpens Shesha, super qua deus Vishnu requiescit, olimat tempus infinitum et ordo cosmicus.

In China et Iaponia serpens saepe convertit in dracum — substantiam, quae iam non solum serpit, sed volat in caelum, regit elementa et olimat imperatoriam potestatem. Sed et in forma serpenti manet nexus cum sapientia, aeternitate et fortuna. In traditione Sinica serpens est unus ex signis zodiaci, et homines nati sub hoc signo putantur profundae, mysteriosae et possessores incredibili intuitionis.

Mythologia Slavica: patrona et transformator

In credendis Slavicis serpens figura complexa et significativa est. Una parte, ille potest esse substantia malitiosa, sicut Serpens Gorynychus in fabillis Russicis — draco ignivorus, rapax mulierum et destructor terrarum. Alia parte, serpens est custos domus, praeconis mortis, sed et symbol fructificationis. In Slavicis existebat cultus «domovoi uja» — domesticus serpens, quem credunt spiritu proavum, custode familiae. Occidere talis serpens est peccatum terribile.

Locum specialis habet forma Patronae — deae femininae, quae aliquando in forma serpenti depicta est aut cum serpentibus coniuncta est. Patrona custodit genus, domesticum focum et fructificationem. In his sensu serpens in Slavicis non solum monstro, sed et protektore, custode genus est. Et in fabillis popularibus serpens saepe fit obiectum proeliis heroum, sed aliquando et adiutore, si heros respectum et audaciam manifestat.

Cultura hodierna: inter timorem et respectum

Hodie forma serpenti in litteratura, pelliculis et arte vivit. Invenimus eam in libris de Harry Potter (serpens Nagaina, basiliscus), in pelliculis terrorum, ubi ille factus est substantia primordialis timoris, et in thrilleris psychologis, ubi ille olimat traditio et occulta periculum. Sed simul serpens manet et symbolis sapientiae — memoramus pelliculam «Liber junglarum» vel formas serpentrum in tattoo, ubi illi saepe significant transmutationem et resurgentiam.

In cultura populari serpens quoque ut signum periculi et monitionis usatur. Sed sunt et movementes, qui conatur restituere formam serpenti positivam, recordans de eius importanti role in ecologia. In Dies Internationalis Serpenti, 16 Iulii, multi zoo et centra ecologicalis actiones agunt, ut mites de serpentibus deponant et suam pulchritudinem et utilitatem monstrant.

Cur serpens manet cum nobis

Cur ergo serpens, in spite of omnia timores, manet unum ex maximis vivacissimis et profundis symbolis in cultura? Quia ille est speculum nostrae ipsae duplicitatis. Ille occidere potest, sed sanare potest. Ille mendacium dare potest, sed veritatem aperire potest. Ille glidit inter mundos, inter vitam et mortem, inter lucem et tenebras. In his sensu serpens non solum animal est. Metaphora hominis, eius perpetui quaestus, eius errorum et eius sapientiae.

Serpens nos recordat, quod et maximum periculosum potest esse utile, et maximum detestabile potest esse pulchrum. Et, fortasse, propterea nos usque adhuc ad eam cum tremore cordis spectamus — et timore, et admiratione. Quia ille est nos. Et donec nos timuerimus et respectabimus hanc glidens umbram, ille manet unus ex principalibus symbolis nostri interioris mundi.

Permanent link to this publication: